程丽琴

　　习近平总书记在文化传承发展座谈会上指出：“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”在全球化浪潮席卷世界的当今时代，文化主体性成民族国家面临的核心命题。当跨国资本裹挟着好莱坞电影、流行音乐与快餐文化渗透每个角落，当数字技术消弭国界限制重构文化版图，每个文明都面临着双重拷问：如何在开放中保持自身文化特质？如何在交流中实现文明创新？习近平文化思想正是在世界百年未有之大变局中生成、演绎与发展，它回答了中华民族如何在新的历史发展阶段鉴定文化自觉、展现文化自信，铸就引领时代潮流的文化力量的时代之问。保持中华民族的文化主体性不仅关乎文化存续的表层形式，更触及文明存续的深层机理。文化主体性不是封闭的自我保护，而是文明机体在全球化语境下的自我确证与创新发展，它决定着中华民族在人类文明谱系中的独特历史坐标与文化定位。

　　中华民族文化主体性的历史性逻辑

　　文化主体性的根基深植于文明母体之中。三星堆青铜面具铭刻古老的图腾纹饰，敦煌壁画勾勒飞天乐舞，优美神秘的民族文化符号承载着中华民族独特的审美意趣；《礼记》中的“天下为公”阐述着美好政治理想、《孟子》中的“尊贤使能”明晰了唯才是举的用人标准，汗牛充栋的文化典籍延续着中华民族独特的治国智慧；范文正公矢志“先天下之忧而忧”的宏大理想，郑板桥喟叹“一枝一叶总关情”的忧思疾苦，璀璨夺目的文化先贤言说着中华民族独特的家国情怀。中华民族丰富灿烂的传统文化不是历史长河中翻涌消失的浪花，而是镌刻在民族血脉中的文化基因。

　　近代以来，延绵几千年的中华民族遭遇前所未有的文明危机。文明危机本质上源于文化主体性的断裂。当西方工业文明以坚船利炮叩开国门，传统知识体系与道德伦理遭遇现代性冲击，“体用之争”折射出文化主体性的迷失。无论是"中学为体"抑或"全盘西化"，实质都是对文化主体性危机的历史回应。文化主体性的历史阵痛，在马克思主义中国化的理论创新中寻找到了全新的答案，文化主体性不是排他性的文化独白，而是平等对话中的自我确认。在马克思主义理论的指导下，中华民族的文化主体性得到了现代性诠释，中华文明确证了自身的文化主体性。

　　在新的历史阶段，中华文明的文化基因在全球化浪潮中流光溢彩，焕发出前所未有的生机与活力。“人与自然是生命共同体”是对天人合一理念的现代性阐释，“坚持以人民为中心”是对民本思想的创造性继承，“构建人类命运共同体”是协和万邦理想的创新性发展。新时代中国特色社会主义文化正是在重构优秀传统文化基因过程中，将蕴藏于源远历史长河中的民族灵性发掘出来，使其成为当代中国精神的根与魂，赋予了中国式现代化以鲜明的文化形态，凝聚起中华民族走向世界舞台中心的文化力量。

　　中华民族文化主体性的技术性逻辑

　　文化主体性在技术革命语境下呈现新的形态。随着现代化与全球化浪潮的袭来，数字技术正以日新月异的发展态势重塑着文化生产的基本范式。智能算法让文化传播精准抵达，短视频将文化表达压缩为15秒的视觉冲击，不可见的数据信息营造出虚拟性的文化环境。当文化消费演变为数据流中的碎片化体验，文化传播权被分解散落于无数难辨真伪的自媒体账号，文化主体性面临着解构与重构的双重挑战。

　　中华文明在技术变革的时代境遇中，孕育出了新的文化主体形态。元宇宙中的数字敦煌、区块链上的非遗传承，数字文化的创新实践持续拓展着文化存在方式。当数字原住民在虚拟世界中构建文化认同，文化主体性呈现出虚实共生的新特征。文化载体的物质边界与精神内核转变为数字化的演绎形态，形成了虚实交融的全新面貌。数字非遗、数字文物、数字博物馆悄然兴起，李子柒的田园诗意获得全球数亿点击，网络文学海外传播突破10亿读者。

　　站在技术革命的十字路口，中华民族文化主体性展现出了前所未有的时代价值。它既是文明传承的基因密码，又是文明创新的动力源泉。在数字化与人工智能重构人类存在方式的今天，文化主体性将决定我们如何在技术洪流中守护人文精神，在全球化浪潮中保持文化个性。文化主体性不是凝固的文化标本，而是流动的精神长河，既保持本源又奔涌向前。当代中国文化不再是抽象的文化符号、文化内涵，而是鲜活呈现在世人面前的动态的文化景观，以其独特的文化魅力彰显出中华民族深厚的文明底蕴。

　　（作者单位系市委党校）